初识蔣勁松老师时，他就建议我读读海德格尔，他说艺术家可能比哲学家更喜欢他，当时没太在意。前些天去图书馆还书时，看到欧美哲学书架上摆着一排海德格尔和关于海德格尔的论著，感到此人非同小可，就借几本回来，闭门几日，踏上孤独之途。

《系于孤独之途》一书，收录了海德格尔自上个世纪30年代以后他所写的36篇论文，内容涉及艺术作品和诗歌。也可以说是自他的《存在与时间》问世之后，艺术与诗歌成为了他主要研究的对象，并成为体现他哲学思想的载体，看过之后很有感触。

作为存在主义哲学的代表人物，他对于“存在”，对于“存在者”，以及对于“物”和“近”的追问，让人感到海德格尔的深邃的思想。提到“思想”， 海德格尔很反感那些陈腐的词汇，所以在他的文字中始终贯穿一个“思”字，并以思者为豪。想想也是，“思”是主动的，是对已知的延伸；而“想”是被动的，是对已知的调动。所以，中外哲人好像都爱用“思”这个字。“学而不思则罔”大概也是此意吧。那他在思些什么？“世界世界着（The world worlds），比起我们自以为在其中居家的那个可感可触的领域来，它的存在更为完美。世界绝不是站在我们面前让我们细细打量的对象，只要生与死、祝福与诅咒不断将我们引入存在，世界就永远是我们所从属的、非对象性的东西。”他认为我们从属的这个世界是敞开的，处于无遮蔽状态，这种敞开就是“去蔽”。老海高明！“去蔽”不在于物，而在于人，因为世界原本就在那里了。因此他说“世界作为世界而世界着”。他常用这样一些改变词性的词来组成句子，老蒋曾提醒我，老海的语言很晦涩，果不其然。不过倒是另有一番味道。他把世界看成是天空、大地、诸神和必死者（指人）的四位一体，这在我们中国文化中并不鲜见，在他的所思中也常可以看到他与我们先贤们思想的碰撞。有所不同的是，他是在天、地、人、神的缝隙中捕捉那稍纵即逝的灵光，用诗一样的语言来讲述一个古老而又新鲜的故事。他为人们讲述着“壶”的存在，“壶”作为“物”源于大地，当它作为存在者而出现时，我们可以用水或酒将其注满，水和酒也是物，但此物非彼物，是存在之存在，它之所以存在是源于天地之间的虚空。是不是有点儿熟悉，对！老子早就讲过了，除了“器皿”之外，老子还列举了“车轮”和“房屋”，以此来说明“有之以为利，无之以为用”的有无之道。西方哲学是否都是以“物”或“有”作为研究的对象我说不准，但至少有“唯物”一说。老海能够在“物”中发现“空”之奥妙，并以此来论证“物”之存在的多样性，应该说是对西方哲学的一个贡献。

这个世界不是你所看到的。“大地和天空、诸神和必死者——自行共处存在——以统一的四位的单一状态而彼此依存。四者中每一位都以自己的方式映射出其余三位的在场。”在老海眼里那把“壶”就是一个神器。

老海对于艺术作品和诗歌的解读，可谓独到。剖析之深入，论述语言之精美，让人叹为观止。看他的文字常会有一种错觉，他不是一个哲学家，他是诗人。梵高的一双鞋子，荷尔德林的一句“人诗意地栖居”的诗句，就可以让他写出多篇论文，可见他精神世界的丰富与博大。

老海了不起，但就艺术作品的某些观点我不敢苟同，待有时间拍之（很认真地说）。

感谢老蒋！虽是孤独之途但并不寂寞。